정책비교/국제정치2020. 4. 30. 17:21

85세이신 마이클 왈쩌(1935-) 가 버니 샌더스를 ‘이무기 혁명가’라고 평가했지만, 민주당의 기득권층에 대한 개혁을 어떻게 할 것인가는 침묵했다. 마이클 왈쩌는 본인을 '평생 민주적 사회주의자'라고 부르지만, 대부분 미국 정치철학자,윤리학자들이 자본주의적 소유관계나 계급-계층 차별적인 권력관계에 대한 분석이나 연구는 거의 하지 않기 때문에, 그가 어떤 사회주의적 민주주의자인지, 애매하다. 


왈쩌 기고문 제목이 "버니 샌더스의 실패 (*소용없음), 대통령 후보가 민주적 사회주의자냐, 좌파 포퓰리스트냐, 아니면 뭐 다른 무엇이냐?"인데, 상당히 시니컬한데, 샌더스에 대한  비판은 지극히 제한적이다. 따라서 미국정치 지형과 너무나 차이가 큰 한국 진보정당운동에 마이클 왈쩌의 '연합정치'를 배우자는 '정치발전소'의 제안은 큰 의미가 없어 보인다. 


버니 샌더스의 패배에 대해 미국 민주적 사회주의자도 한국 진보정당도 낙관도 비관도 할 필요가 없다. 2008년 미국 뉴욕 금융공황 이후 불평등에 대한 대중적 저항이 미국에서도 형성된 것 자체가 의미있는 일이다. 그리고 조 바이든, 힐러리 클린턴 등이 보여준 것은, 미국 민주당의 기득권층이 얼마나 ‘제도적으로’ ‘체계적으로’ ‘전국적으로’ 민주당의 개혁을 저지하고 있는가, 공화당과의 차별없이 ‘로비스트’ 정치와 단절하지 못하는가였다. 



버니 샌더스 지지자들이 그들의 샌더스 지지 열정을 노동자, 학생, 아시아 라티노 흑인 여성 도시이주자 운동으로 승화시켜 나가는 것이 더 중요하다.



미국은 한국처럼 리버럴 민주당과 구별되는 진보정당이 없기 때문에, 많은 전후 세대 좌파와 68세대 신좌파, 혹은 개혁 리버럴 교수 (마이클 왈쩌 등) 등이 선거 때 민주당을 지지하고 있다. 



한국 정치적 맥락과는 너무 상이한 미국 정치적 권력관계와 정당 지형을 무시하고, 마이클 왈쩌의 ‘연합정치’를 한국에 들여오는 것은, 귤화위지에 불과하다.



그리고 마이클 왈쩌의 버니 샌더스 비판, 샌더스 지지자들을 ‘타협을 모르는 좌파 분파주의자’라는 비판 등은 열린 토론주제일 수 있다. 하지만 마이클 왈쩌가 민주당 개혁을 어떻게 실천해왔는지, 또 어떤 프로그램들을 제시했는지는 전혀 밝히지 않았다. 



약간만 좌측행, 물에 맥주 탄, 맥주에 물섞은 중도파 (A slightly left-leaning centrism)를 마이클 왈쩌가 승리 비전으로 제시했는데, 미국 민주당 공화당의 로비스트 기득권 정치의 강고함에 마이클 왈쩌가 순치되었음을 보여주는 것이다.


  


마이클 왈쩌 (1935-) 기고문 요약:


버니 샌더스는 영국 노동당, 독일 사민당과는 달리, 고전적인 노동운동와 같은 강력한 사회운동으로부터 정치를 한 것도 아니고, 그것을 창출하지 않았다. 민주당 내부에 민주적 사회주의자 정파를 형성하지도 않았다. 버니 샌더스는 조직, 통일적인 사회 정치적 세력도 없다.


보수파는 버니 샌더스를 ‘좌파 포퓰리스트’라고 명명했다. 정견만 다르지 트럼프와 비슷하다.


물론 버니 샌더스는 자기가 운동을 주도하고 있다고 주장하고 있다. 그러나 자세히 보자.


버니 샌더스 광팬들이 있지만, 그는 혼자다.


공화당의 경우, 트럼프가 들어가서 정권을 장악하기 전에 이미 ‘그럴 조건’을 갖췄다. 민주당 안에는 새더스의 좌파 포퓰리즘이 들어설 구조적 자리가 없다. 민주당은 대부분 중도파이다. 버럭 오바마도 중도파였다.  버니 샌더스는 집권시 어떠한 ‘타협책’도 준비하지 않았다. 버니 샌더스의 광적인 지지자들은 어떠한 타협, 그의 진보적 프로그램에서 어떤 일탈도 ‘배신’이라고 간주하는 ‘분파적 좌파들’이다.


버니 샌더스 베이스 캠프의 분노는 트럼프 베이스 캠프의 분노와 매우 유사하다. 


사우스 캐롤라이나 이전 까지만 해도 그가 이길 것 같았으나, 그 이후 그는 졌다. 성공한 포퓰리스트는 새로운 사람들, 과거에 소극적이고 목소리를 내지 못한 사람들을 투표장으로 끌어내었다. 그러나 버니 샌더스는 이런 능력이 없었다. 2008년 오바마와 비교해도, 청년 투표 숫자는 적었다. 


버니 샌더스는 용이 못된 이무기 혁명가이지만 우리가 고마움을 표명해야 하는, ‘되다 만 혁명가’이다. 부분적으로는 샌더스와 그의 신뢰 덕분에, 전국적으로 민주적 사회주의자들이 활동하게 되었다. 그의 패배로 많은 사람들이 상처를 받았지만, 여전히 막강하다. 그리고 버니 샌더스와 달리, 그들은 민주당 안에서 활동하고 있다. 


그러나 더 큰 눈 앞에 닥친 위험이 하나 있다.


버니 샌더스가 2016년에 힐러리 클린턴을 공격했던 방식으로 바이든 Biden을 공격하거나, 샌더스 지지자들이 투표장에 가지 않는다면, 다시 공화당이 대통령으로 당선될 것이다.


약간만 좌파 성향을 가진 중도파가 2020년 선거에서 승리할 수 있는 가장 좋은 방법이고, 트럼프와 우익 포퓰리즘에 게임에서 이길 수 있다. 선거에서 이기고 나면, 민주당은 가장 좋은 모델인 뉴딜 정당이 될 수 있다. 민주당원들을 ‘좋은 사회적 민주당원 social democrats’으로 바꿀 수 있다. 이를 위해 뉴욕에 로버트 와그너, 미시건의 프랑크 머피, 당 바깥에는 루써 (Reuther) 형제가 필요하다. 버니 샌더스에게는 이런 필수적인 인물들이 없었다. 

 

Michael Walzer (1935-) "정의의 영역들 Spheres of Justice (1983)" , 칸트주의적 도덕관에 기초한 "정의론 A Theory of Justice"를 쓴 존 롤스 John Rawls 를 "뿌리없는 개인"에 기초한 형식 윤리학이라 비판하고,  공동체주의적 입장에서 '복합 평등 complex equality'을 제안함.





참고: 미국 리버럴스트 잡지, VOX 역시 버니 샌더스의 '계급 이론'이 실패했다는 제목을 달았음. 


https://www.vox.com/policy-and-politics/2020/4/10/21214970/bernie-sanders-2020-lost-class-socialism



Sectarian leftists: 분파주의적 좌파

(a democratic socialist caucus) 민주적 사회주의자 정파 

A revolutionary manqué: 레볼류셔너리 망케이 = 혁명적인 실패자, 용이 못된 이무기 혁명가 


The Futility of Bernie Sanders


https://www.tabletmag.com/sections/news/articles/michael-walzer-bernie-sanders

Is the presidential candidate a democratic socialist, a left populist, or something else?

BY

MICHAEL WALZER

MARCH 09, 2020

Mario Tama/Getty Images

MARIO TAMA/GETTY IMAGES

What should lifelong democratic socialists and social democrats, like me, think about Bernie Sanders, the democratic socialist? He isn’t like the socialists whom we know from other countries, where this kind of politics is much more common than it is in the United States. Socialist politicians usually emerge from powerful social movements like the old labor movement or from political parties like the Labour Party in the United Kingdom or the Social Democrats in Germany. Sanders does not come out of, nor has he done anything to build, a significant social movement. That wouldn’t be an easy task in the United States today; in any case, it hasn’t been his task. He has, moreover, never been a member of a political party—not even of the Democratic Party whose nomination he is now seeking. He has never attempted to create a democratic socialist caucus within the party. For all the enthusiasm he has generated, he has no organized, cohesive social or political force behind his candidacy. If he were elected, it is hard to see how he could enact any part of his announced program.


Several conservative writers have said it: Sanders is best understood as a left populist. He stands to the Democratic Party today very much like Trump stood to the Republican Party in 2016. I understand that Sanders stands for policies radically different from Trump’s. He speaks to the needs of millions of vulnerable Americans and to the anxieties of young people entering an unwelcoming economy—and, like populists everywhere, he promises to solve all their problems. But he stands in the political arena without the political support necessary to do that or even to begin to do that. He claims to be leading a movement. Look closely: He is alone with his excited followers.


The conversion of the Republicans into a Trumpist party was never likely to be repeated in the conversion of the Democrats into a Sandersist party. The Republicans were well on their way to Trumpism before the appearance of Donald Trump. The particular awfulness of GOP politics today required the man, but the man came to power because of the preexisting awfulness of the party. Sanders’ left populism has no preexisting version among the Democrats. Mostly, they have been and still are comfortably centrist. Their most successful politician in recent years, Barack Obama, was centrist to a fault. And the beginning of what we hope was a political comeback in 2018 was powered by centrist candidates defending Obama’s chief achievement, the Affordable Care Act. Even a Sanders victory, unlikely now, wouldn’t create a congressional party ready to support his program.


Like any populist politician, Sanders is promising many things that he must know he can’t deliver. Nor has he been willing (unlike Elizabeth Warren, who is more engaged in party politics) to hint at the kinds of compromises he might be prepared to make—to win or to govern. His most fervent followers sound very much like sectarian leftists who regard any compromise, any deviation from the “progressive” program, as a betrayal. The anger of his base, or parts of it, is much like the anger of Trump’s base. Populism of any sort seems to produce ugliness at the edges—and then what should we make of the man at the center? How will he appease it?


For all the enthusiasm he has generated, Sanders has no organized, cohesive social or political force behind his candidacy.


Of course, if Sanders were to win the nomination, this social democrat would support him, wincing at the promises-never-to-be-kept, hoping for a victory, and then looking for the necessary compromises. For a while Sanders looked almost like a winner—almost. He generated the kind of excitement that we have seen in populist campaigns in other countries; he raised money in small amounts from large numbers of men and women who can afford no more; he built and paid for an effective electoral organization. His appeal to Democrats who vote in primaries seemed strong. But even before South Carolina, he was in fact failing to deliver on his promise of a political revolution. He was not able anywhere to increase the number of people voting. He could not do what victorious populists have to do: pull new people, previously passive and voiceless people, into the electorate. His numbers, even among the young, compare poorly with those of Obama in his first run in 2008. He is (maybe we should be grateful) a revolutionary manqué.


Partly because of Sanders and certainly to his credit, there are many democratic socialists active in local and state politics across the country. His defeat would hurt these activists, diminish their chances of political success. But I think that they have staying power; they are unlike Sanders in one important way: They are working inside the Democratic Party.


But there is a larger, more immediate danger: If Sanders attacks Biden the way he attacked Clinton in 2016 and if his supporters sit out the election as many say they will, he and they together could contribute to a Republican victory—a disaster not only for the Democratic Party but also for American democracy. Four more years of Trump means four more years of packing the courts with right-wing ideologues and reshaping the electorate so as to reduce the number of minority voters. I doubt that the old democratic practice of rotation in office would survive. How would the Democrats ever again win a national election? And if they did win, how would they get any part of their (centrist or leftist) program past the courts?


A slightly left-leaning centrism would probably be the best way to win in 2020, the best response to Trump and to the populism of the right. I had hoped for something better, but a Biden-Warren ticket might be what the Democrats and the country need: four years of calm and then four years of “plans.” Something like that, or some variation on it, would seem to be what worked in 2018. And if and when a Democratic victory avoids the disaster of a Trump triumph, it will be possible to pursue the political project that Sanders never showed any interest in: to turn the Democrats into good social democrats. The party of the New Deal is a useful model. It required the hard work of politicians inside the party, like Robert F. Wagner of New York and Frank Murphy of Michigan, and of labor organizers like the Reuther brothers working outside. The truth about Sanders is that he doesn’t look anything like those necessary people.


Michael Walzer is professor (emeritus) at the Institute for Advanced Study in Princeton. He is the author of Just and Unjust Wars and The Paradox of Liberation, among other books, and the former co-editor of Dissent magazine.


Posted by NJ원시

댓글을 달아 주세요

글 창고/20082020. 4. 22. 22:28

2008.06.17 11:51

최장집 촛불데모 진단 비판 : 새로운 술은 새로운 잔에 마셔야 할 때이다

원시 조회 수 1444 


제도의 오작동(최장집)이 아니라, 부패하고 무능한 제도(정당,의회,대통령제)를 바꾸는 게 촛불데모이다


최장집(존칭 생략) 레디앙 기사 (http://www.redian.org/news/articleView.html?idxno=10111)를 읽고 스쳐가는 몇가지 생각들을 아래에 쓴다.

 (이외에도 여러가지 논점들이 있으나 시간나는대로 다시 언급하겠음)


최장집은 촛불데모는 현존 한국 민주주의제도의 오작동에서 비롯된다고 본다. 촛불데모는 기성 정당정치, 사회제도가 사회갈등, 이해관계 대립, 혹은 긴급한 사회현안들(쇠고기 광우병 문제)을 적시에 해결하지 못함으로써 발생했다. 


다시말해서, 권위주의적 이명박 대통령제도, 허약한 의회 (한나라당, 민주당, 야 3당 + 원외정당 진보신당) 제도들이 기능적으로 원활하게 작동되지 않았기 때문에 촛불데모는 낭만적인 ‘직접민주주의’로 발전되고 있다. 


최장집의 해법은, 이 촛불데모의 에너지가 현존하는 정당정치, 의회, 대통령제도 등을 발전 강화시키게 만드는 일이다. 이러한 과정이야말로 87년 민주화 이후, 한국의 민주주의를 공고하게 만드는 것이다 (the consolidation of Korean democracy)



최장집의 이러한 촛불데모의 원인과 문제해법은 그의 민주주의 이론관에서 기인한다고 볼 수 있다. 내가 보기에는 최장집의 민주주의 정의는, 로버트 달의 민주주의 정의와 비슷하다. 로버트 달(Robert Dahl)은 미국의 대표적인 다원주의적 민주주의 옹호론자이다.  




로버트 달에게서 민주주의란, 폴리아키 다원주의이다. 다시말해서, 민주주의는 투표권을 지닌 성인남녀들의 공개 경쟁체제이고, 이것만이 다양한 이익집단들의 경쟁을 보장한다. 이러한 여러이익집단들의 공개 경쟁만이 민주주의를 옹호하고 지켜낼 수 있다. 이를 가로막는 것이 민주주의 적이다. 


이러한 로버트 달의 민주주의 정의에 따르면, 이익집단들의 자유경쟁과 규칙준수가 발생하는 공간이 정당정치, 대통령제도,국회 등인 것이다. 최장집이 명료하게 자신의 민주주의 이론의 틀을 밝히지 않았지만, 그의 글속에서 발견되는 민주주의의 개념적 정의는 로버트 달의 폴리아키 다원주의를 전제하고 있다고 본다.

 


그렇다면 무엇이 문제인가?



사실, 시민사회의 촛불데모 에너지를 민주주의 제도를 확대, 발전, 강화시키고, 정당정치를 공정한 게임의 공간으로 발전시키자는 최장집의 주장과 문제 해법을 부정할 사람이 어디 있겠는가? 아니 당연히 진보신당이나 민주노동당도 이러한 촛불데모를 자기 정당의 에너지로, 제도적으로, 법률적으로 ‘폴리아키 다원주의적’으로 끌어들이려고 하지 않겠는가?



여기에서 직접 민주주의와 포률리즘에 대한 논의는 생략하겠다. 최장집의 협소한 어느 한 특정 민주주의관 (로버트 달의 폴리아키 다원주의를 최적 모델로 바라보는 것)으로는 한국 촛불데모의 성격, 발전, 진보정치로 확대 등을 설명할 수 없다고 본다.



첫번째 이유는, 87년 이후에 한국에 존재하는 보수 한나라당, 자유주의 민주당, 그리고 진보정당 (민노당, 진보신당), 대통령제도, 의회제도 등 현존하는 제도질서 자체와 시민사회에 우열을 둬서는 안된다. 둘 필요도 없다. 


그리고 실천적으로 촛불데모에서 고민해야 할 것은, 시민들이 왜 직접민주주의를 외치고 ‘이명박 소환’까지 외치게 되었는가, 이 힘을 어떻게 현행 정치질서들과 제도들을 급진적으로 개혁할 것인가, 또한 한국 민주주의 발전사에서, 촛불데모 참여자들의 정치의지, 참여방식, 조직화 방식들이 어떻게 기존 정치질서를 바꿀 것인가 (대통령제도, 정치 정당 행동 양식, 의회 구조 등) 등이다.



두번째, 지금 이명박 정권과 한나라당, 자유주의 ‘통합’ 민주당은, 진보정치의 관점에서 보면, 해체되어야 할 대상들이다. 이명박 보수정권이 분명히 신권위주의적인 것은 일면 맞다. 하지만, 이명박 정권의 특성은, 다른 여러가지 특질들을 지닌다. 소수부자 자본주의 체계(oligarch capitalist system)를 만들려는 보수적 정치기획 (MB노믹스, 파탄난 747 경제정책), 친미-사대주의적 생활 습성과 굴욕외교, 근본주의적 기독교 질서 추구 등이 대표적인 이명박 정권의 본질들이다.


 통합 민주당 자체는 호남의 토호들과 수도권의 중도 자유주의 우익들의 패권싸움의 당으로 전락했기 때문에, 이명박과 한나라당의 대항마로 서지 못하고 있다. 이러한 상황 속에서, 최장집의 민주주의론에 입각해서, 직접민주주의 한계를 지적하면서, 기성 정당질서의 기능을 회복하자고 주창하는 것은, 한국 민주주의의 새로운 가능성과 진보정치의 싹에 서리를 뿌리는 것이다.



세번째, 최장집이 말한 사회운동의 5가지 한계들 (사회운동은 사회갈등과 이해간계 조정역할을 할 수 없다. 사회운동은 정책추구를 목표로 하지 않는다. 사회운동은 국가와 운동간의 충돌을 조장한다. 사회운동은 지속성을 띨 수 없다. 사회운동은 좌-우익 갈등과 같은 시민사회 분열을 가져온다)은, 그의 민주주의 이론틀인 로버트 달의 폴리아키 다원주의에서 지적하는 직접민주주의 문제점들을 나열해놓은 것에 불과하다.


 현재 한국의 사회운동은 제도, 법률, 의회, 청와대 등을 개혁하려는 것을 지향하고 있는 권력쟁탈형 운동이다. 한국의 학생운동, 노동운동, 시민운동 등은 생디칼리스트나 아나키스트 형 운동이 지배한 적이 거의 없다. 왜냐하면, 한국의 파쇼와 민간자본주의, 관료자본주의는 워낙 중앙집권적이기 때문에, 대항 세력 자체가 생디칼리스타 아나키스트 사회운동 노선을 띨 수가 없었다.



그리고, 위에서 최장집이 나열한 사회운동의 한계들은, 자칫 잘못하면, 이론적으로 사회위기는 하나의 기존질서에 적응하지 못하는 ‘변이’ ‘변종’ ‘문제아’ 정도로 간주하는 기능주의적인 태도로 빠질 수 있다.



최장집의 이론틀과 촛불데모에 대한 이해, 문제 해법을, 여러가지 다른 이론적 각도에서 분석할 수 있겠지만, 가장 부족한 점은, 촛불데모 참여자들이 스스로 조직하고 스스로 구호를 만들면서, 스스로를 표현하면서, 이 사회의 주체가 되고 있다는 점을 간과하고 있다는 것이다. 단순히 참여민주주의를 강조하고자 함이 아니다. 


이번 촛불데모는, 미국식 민주주의이론(로버트 달의 폴리아키 다원주의는 실은 미국 정치에도 적용될 수도 없다. 왜냐하면 미국은 다원주의를 진정으로 허용치 않고 별로 다르지 않은 2당 독점체제이기 때문에, 다원주의라고 보기도 힘들다)이나, 유럽의 사민주의 형태들 (행정, 자본주의 시장, 시민사회의 균형을 이야기하는 하버마스 등), 혹은 그람시를 약간 발전시킨 시민사회론으로 설명하는데 한계가 있다고 본다.



지금 한국의 촛불데모는, 한국의 민주공화국을 라디컬하게 그 내용을 채워나가는 과정이다. 공화주의 민주주의 모델들 중에 하나로, 도시국가나 공동체, 민족단위 국가의 주권(sovereignty)를 강조하는 흐름과, 공화주의 핵심은 공동체 구성원들의 정치참여, 시민으로서 정치에 직접 참여하는 것을 강조하는 흐름이 있다. 


굳이 사회주의자의 관점이나 직접 민주주의 이론을 끌여들이지 않더라도, 공화주의적 민주주의 이론의 관점에 따르더라도 (아주 교과적으로), 현재 촛불데모는 공화주의의 두가지 흐름들을 보여주고 있다. 이명박의 권위주의에 반항하고 울분을 터뜨리는 것도 있지만, '검역주권'과 주체적인 유능한 외교를 주창하고 있다는 점에서, 한미 FTA에 대한 비판적 경계와 재검토를 요구하는 것을 보면, 국가의 주권을 아직도 강조하고 있다는 것을 알 수 있다. 


그리고, 다양한 계급 계층들의 데모 참여는, 한국의 민주주의 정도가 이미 성숙된 단계에 이르렀다는 것, 적어도 '절차적 민주주의'에 어긋나면, 직접 행동하는 시민들이 바로 한국사람들이라는 것을 보여주고 있다는 것이다. 이러한 열린 참여 공간에서, 정치적 좌파가 해야 할 일은, 무진장 열려져 있다고 본다.  



개념이나 특정 이론들은 현실에 부딛혀 깨지는 맥주병이다. 개념의 테이블의 만찬은 즐길 수 있지만, 촛불데모는 희로애락애오욕의 정치적 분출이지, 단순히 즐거움 기쁨 그 자체만 있는 것은 아니기 때문이다.



이런 촛불데모, 세계사에서 찾아볼 수 있는가? 프랑스 68, 프랑스 1879년 혁명, 독일 1848년 혁명, 동학혁명, 87년 6월 항쟁, 80년 광주 시민군 등 무엇으로 해석하겠는가? 좌파라고 해서 이태리 그람시, 서독.독일의 하버마스, 잉글하트, 로버트 달, 위험사회 강조했다 하여 울리히 벡, 인정투쟁 찾았다 하여 악셀 호네트까지 동원한다. 


아마 그들이 한국에 오면, 새로운 개념들을 찾아갈 터인데. 오래 묵은 습관은 참으로 오래간다. 이러한 각 나라들의 사회운동 경험들과 대화하는 게 오히려 필요한 시점이다. 조금 더 수평하게 대등하게 말이다. 그래야 유의미한 '소통'이 되는 것이다. 이론적으로도 실천적으로도.



아직 촛불데모가 진행중이지만, 몇가지 촛불데모의 성격과 진보정치의 착안점에 대한, 글쓴이의 생각은 아래와 같다.





311 좌빨 촛불소녀의 배후, 그 실체 드러나] 원시



309 촛불데모 밤 지새우는 이유: 2008년 한국의 촛불데모는 '정치적 휴가'이다. 



291 [촛불데모 성격1] 87년 6월 항쟁, 유럽 북미 68혁명 잊어버려야 원시


Posted by NJ원시

댓글을 달아 주세요

글 창고/20122020. 2. 15. 20:53

Nakjung Kim

January 2, 2012 · 

- [민주당: 민주통합당] 치어리더 최장집


- 최장집: 이념 Idee 개념에 대한 무지와 오해, 자의적 해석

철학은 개념의 놀이이자, 개념사의 심층적 이해이고, ..., 그건 과거 현재 미래 3차원과의 대화이고, 구체적으로 말하면, 70억 현행 인구들과의 대화이다. 철학자는 그런 의미에서 수퍼 컴퓨터이다. 아니면 "도를 아십니까?" 되거나, "예수천당,불신지옥" 팻말과 별 차이가 없다.


- 제목부터가 (*최장집씨가 주장하는 그 학문의 "과학성")이 결여되었다. 이념이라는 말은 양적인 개념이 아니기 때문이다.


- 소제목 "서구 복지국가는 사회주의 아닌 자유주의 국가" => 도 잘못 사용된, 혹은 30%만 맞는 제목이다. "서구 복지국가는 Liberal Democracy라고 부르며, 자본주의 capitalism 국가이다."


- 소제목 "진보적 자유주의"를 민주당이 수용하라...는 희구인지, 바램인지 모르겠지만, "진보적" 이라는 형용사는 좌파, 우파, 보수파 등이 다 사용할 수 있다. 캐나다 보수파 정당 이름이 "진보적 보수당 Progressive Conservative"이다. 최근 교토 기후협약에서 조지 부시따라 철수해버렸다.


- 87년 민주화 운동은 = 형식적 절차적 민주주의이고, 97년은 사회경제적 민주주의다라고 2분법적으로 사유하는 것은, 정치와 인간 역사에 대한 무지이다. 자스민 혁명이라고 불리우는 현재 튀니지, 이집트, 시리아, 그리고,미국, 스페인, 그리스 투쟁을 보라, 그게 꼭 어느 하나의 이슈, 형식적-사회경제적 민주주의 중에 어느 하나를 선택하는 저항이고 혁명인가? 그리고,현재 한국 민주당(통합당)이 절차적 형식적 민주주의 투쟁이라도 제대로 하는가?


- 최장집 "민주주의는 이념이 아니다." -> 오해이다. 민주주의 역시 하나의 이념이다. 민주주의 이념은 다양한 종류들과 형식들을 가지고 있다. 이건 인류역사에서 드러난 사실인데도, 이걸 부정한다는 것은 도대체 무엇을 의미하는가?


- 존 롤즈 Rawls 의 <정의론>을 과연 미국 민주당이 수용했는가? 미국 와싱턴 D.C에 있는 160개의 씽크탱크에서 하버드 윤리학 교수인 존 롤스의 <정의론> 책을 수용했다는 보고서는 하나도 없다. 존 롤스의 <공정 fairness>개념과, <무지의 베일에 근거한, 시민들의 평등한 대우> 이 말을 정치적 좌파라면 누가 부정하겠는가? 좋은 이야기이다. 그러나, 정치적 주체들에 대한 분석 없이 <정의론>을 말하게 되면, 한국에서 존 롤스 <정의론>을 대학에서 가르치는, 한국의 뉴-라이트 황경식으로, 보스톤 브릿지를 넘어 한강대교를 건너오면서, 엄청난 좌파가 뉴라이트로 귤화위지되기도 한다. 존 롤즈를 말하려면, 존 롤즈의 칸트 전제 Kantian Premise에 대한 비판들과 생산적인 대화가 필요하다. 적어도 이론적으로 그렇다. 서구 유럽에서 "Kant oder Hegel 칸트냐 혹은 헤겔이냐" 는 고전적인 대립항이 있다. 둘다 계몽주의적, 이성주의적 노선임에도 불구하고, 전자는 론 졸스이고, 후자는 마이클 샌델 (이 사람보다, 알스데이르 맥킨타이어 McIntyre : 스코트랜드 공산주의자 -> 소련 사회주의 실망 -> 미국으로 이민, 아리스토텔레스에 근거한 공동체주의적 이론 + 소생산자 자율 공동체 주장)이다. 마이클 샌델은 존 롤즈에 비해 정치적으로 그렇게 진보적이지 않다. 한국 좌파들에게 아이디어 차원이라도 도움이 되는 사람은 오히려 맥킨타이어지만...


- 동네 베이키리가 7시에 문닫음.


"사민주의, 한국 진보파 이념 최대치" - 레디앙


레디앙은 2012년 새해를 맞이하여 최장집 고려대 명예교수를 '특별 인터뷰' 형식으로 만났다. 최 교수는 올해 치러질 두 차례 선거는 "사회경제적 이슈가 정치 경쟁에 전면으로 등장"했다는 특징을 가지고 있으나, 이런 이슈를 충족시켜줄 정당체제는 형성, 발전되지 못했다고 지적했다.


REDIAN.ORG

"사민주의, 한국 진보파 이념 최대치" - 레디앙

레디앙은 2012년 새해를 맞이하여 최장집 고려대 명예교수를 '특별 인터뷰' 형식으로 만났다. 최 교수는 올해 치러질 두 차례 선거는 "사회경제적 이슈가 정치 경쟁에 전면으로 등장"했다는 특징을 가지고 있으나, 이런 이슈를 충족시켜줄 정당체제는 형성, 발전되지 못했다고 지적했다.



Posted by NJ원시

댓글을 달아 주세요

복지파의 <정치의 선차성? the primacy of politics> 단상


2011.02.09 17:11:30

원시https://www.newjinbo.org/xe/994047


2011년에 왜 우리는 미국 대학에서 <비교정치학>을 가르치는  교수가 쓴 <유럽 정당 역사>를 읽어야 하는가? 

왜 1980년대 한국 운동권은 NL이건 CA, PD건, ND건, SS건, 소련 사회과학 아카데미나, 평양 정부에서 "검인정 교과서"로 만들어낸 <변증법적 유물론>, <사적 유물론>, <과학적 사회주의> < 정치경제학>을 읽었어야 하는가? 박정희시절에 만들어진 검인정 <반공 방첩 국민윤리교과서>와 정반대 형식을 띠고 있는 검인정 교과서들이다. 

마르크스는 정작에 <변증법적 유물론>이라는 단어를 거의 쓰지도 않았다. 그런데다 <변증법> 번역도 오해의 소지가 더 많다.  무슨 무슨 <법 law >그래서, 우리가 따라야 하는 규칙, 필연적 불변의 진리 이런 뉘앙스까지 있지 아니한가? 80년대 말, 소련, 동유럽 체제가 흔들리고 있었음에도 불구하고, 독일 등 유럽에서 유학하고 있었던 한국 지식인들이 위 소련, 동독 사회과학 아카데미에서 나온 4종 세트를 번역했다. 왜 그랬나? 한국 운동권들에게 팔린다는 이유 때문에(?) 혹은 역사적 사명감과 80년 광주의 부채 때문에(?), 혹은 요새 막스 베버주의자들의 부활과 더불어 엄청나게 깨지고 있는 "절대적 신념" 때문에? 

마르크스는 <자본: 정치경제학 비판> 1권에서 "나의 변증적 방법", 즉 연구-조사, 그리고 서술의 방법 이런 단어는 쓴다. 그러나 그걸 기계적이고 도식적으로 <윤리 교과서> <종교학 교과서>로 만들어버린 사람들이 여럿 있는데, 그 중에 한 명이 조세프 스탈린이다. (*이런 마르크스 이야기는 나중에 더 하기로 하자)

우리 <진보신당> 당원들은 워낙 <명품> <브랜드> <정통> 혹은 명망있는 "청와대" 이런 네임밸류에 익숙해져서, 마크르스는 이미 다 알고 있다고 생각하고, 구제역으로 파묻힌 돼지, 송아지 취급도 하거나? (연민, 무관심, 체념 등) 혹은 마르크스가 뭔지도 모르는 사람들에게 당원들에게 "너 좌파지? 너 절대적인 신념 정치에 가득차 있는 무능력한 정치질도 못하는 진보지?" 욕설이나 해대는 게 지적 문화이다. 

누굴 탓해서 뭐할 것인가?  이 69억이 살아가는 이 어마어마한 복잡한 시대에, 자식들 먹여살릴 돈이 없어서, 자기 아버지가 남긴 유산을 좀 받아보려는 마음으로, 네덜란드에 자기 어머니와 외삼촌을 찾아갔다가, 퇴짜맞고 어머니와 외삼촌에 대한 불만을 가질 수밖에 없었던 마르크스. 여튼 이런 측면도 있다는 것이다. 마르크스가 이 69억 지구인들의 삶을 어떻게 알겠는가? 마르크스에게 그도 모르는 것을 물어볼 필요도 없는 것이다. 
 

본론으로 들어와서, 

 <정치가 가장 중요하다 the primacy of politics>라는 책이 한국에 번역된 모양이다. 저자 셰리 버먼은 65년생으로 비교정치학을 전공하고 유럽정당사와 이데올로기를 주로 가르친다.
 
진보신당에도 <복지파>들이 사민주의 책이라고 해서, 제목부터 잘못 번역된 <정치의 선차성>이라는 책이 써클 내부에서 유행인 것 같다.
 
셰리 버먼 Sheri Berman 의 전제 자체도 문제가 많다. 이 녀교수가 말하는 주제는 이미 다 우리가 알고 있는 것이다. 소위 <경제 결정론 economic determinism>에 대한 비판, 좌파로 좁히면 제 2 인터내셔널의 <경제환원주의적 사고: 자본주의 자동붕괴론>에 대한 비판에 기초하고 있다. 이것은 굳이 셰리 버먼이 아니더라도, 좌파 내부에서도, 또 사회과학.인문학 기초교양이 있는 사람들은 다 비판이 가능하다.
 
두번째, 셰리 버먼이 주장하는 <고전적 자유주의>와 <정통교조적 마르크스주의: 카우츠키가 만든 교과서류를 지칭함>가 모두다 <경제 결정론>, 즉 경제가 정치보다 더 중요하다, 이런 주장이었기 때문에 문제가 있다는 것이다.
 
두가지이다. 엄밀하게 따지면, <고전적 자유주의>는 서유럽의 정치사를 보면, 실제 정치에서는 "국가 (정부, 군대)"가 제국주의자로서 역할을 하던 시절이다. 마치 서유럽 자유주의자들 (영국, 프랑스, 독일, 이태리 등)이나 자본가들은 그 국가와 독립된 것처럼 서술하는 것은 오류이다. 이런 프레임 자체 (국가와 경제를 분리하는 것)가 문제가 있다는 것이다.
 
두번째, 아무리 레닌이 죽은 개가 되었다하지만, 레닌 역시 이러한 <경제결정론>적 사고를 비판하지 않았는가? 굳이 사민주의자들의 흐름을 이야기하지 않더라도, 이미 상식적으로 알고 있는 것도 까먹지 말았으면 한다.
 
그리고, 한국의 사민주의를 "이념" 모델로 말로 안되게 수입하는 사람들이 알아야할 사실은, 서유럽 북미 등에서 관찰되는 사민주의는, 역사적으로 자본주의 태동과 "제국주의"의 탄생, 세계 1차, 2차 세계대전과 긴밀하게 연결되어 있다는 사실이다.
 
독일에서 군부와 사민주의자들 <동맹>이 로자 룩셈부르크와 칼 리프크네히트를, 일본제국주의자들이 유관순 누나를 죽이던 그 해 죽였다는 이런 역사적 사실은 차치하자. 셰리 버먼의 책을 통해서, 논문들을 통해서, 정보나 자료, 셰리의 주전공이 유럽 정당사이니까, 비교 정치학의 관점에서 접근하면 될 일이다. 이걸 무슨 대단한 <정치적 발견>인양 할 필요가 있는가?
 
그리고 학적으로 따지면 셰리 버먼의 마르크스에 대한 이해 (저술이나 연구방법)는 깊지 아니하다. 북미 비교정치학자들의 이론적 깊이가 대부분 그걸 요구하지도 않는다. 셰리 버먼의 책도 그 예외는 아니다. 



----------------- 우선 여기까지 적고 ----------, 모 신문사 기자와 쪽글대화

모씨:  배운 게 도둑질(?)이라고 '이념모델로서의 사민주의'를 찾으려고 해봤어요. 대학 때 독일이데올로기, 경철수고, 선언 등등 읽듯이 한번 공부해볼까 했죠. 

여기 도서관에 가서 가장 유명한 스웨덴 사민주의자들 이름 넣고 검색을 해봤죠. 근데 자료가 너무 없어요. 아직은 가설 단계인데, 적어도 한국의 혁명적 사회주의자들이 '학습'하던 방식과 사민주의가 유통되는 방식은 다른 것 같습니다. (-> 사민당 사람들 만나서 알아볼 향후 과제)...

원시 사민주의라는 말 자체는 크게 의미가 없다고 봅니다. 왜냐하면 각 나라들별로 다 다르니까요. 유럽에 언어가 250개가 넘고, 또 종교와 정당과의 관계도 우리나라와 다르고...캐나다의 경우, 각 주마다 다르지만, 온타리오주는 보수당이 한 40년 독재하면서 top 10안에 드는 정도의 복지모델을 만들어놨음 2차대전이후 - 1990년까지. 정책만 놓고 보면 보수당과 자유당이 큰 차이가 없을 지경이었으니까요. 근데 이게 나라별로 다 다르니까요.


원시 이념모델, 아 그거 좋은 지적이네요. 학생운동권의 학습교재에 대해서는 나중에 한번 더 이야기할게요. 소련에서 나온 변유, 사유 읽어보고 이것은 한국 고딩에서 배운 검정-국민윤리 교과서의다른 버전이구나 해서다 불태워버리고...그냥 단행본을 읽음. 헤겔 마르크스 책들은 다 역사적인 맥락이 있고, 논투 구조로 되어 있어서 생각하는데 도움이 많이 됩니다.

Posted by NJ원시

댓글을 달아 주세요

  1. "이걸 무슨 대단한 <정치적 발견>인양 할 필요가 있는가?"라는 원시님 주장에 대한 제 생각입니다조회 수 257 추천 수 0 / 0 2011.02.11 15:39:44
    가슴아파도https://www.newjinbo.org/xe/996640

    <정치가 우선한다>라는 제목으로 번역된 셰리 버먼의 책을 읽은 독자로서 "이걸 무슨 대단한 <정치적 발견>인양 할 필요가 있는가?"라는 원시님 주장에 대한 제 생각입니다.



    진보신당의 당원들 중 40대가 넘는 분들, 광주세대의 대부분은 스탈린주의자들입니다. 정작 본인은 알지 못한 채 말입니다. 그것은 원시님 말씀처럼 스탈린 시대에 만든 "소련, 동독 사회과학 아카데미에서 나온 4종 세트를 번역"한 책들로 공부를 시작했기 때문입니다.



    우리의 사상의식을 처음으로 세례 한 것이 스탈린에 의해 각색된 ML주의였습니다. 사민주의자를 욕처럼 쓰던 시대에 학습을 했고 그 영향은 사민주의에 대해서 공부하지 않게 했습니다. 카우츠키나 베른슈타인을 떠올리면 ‘배신자’나 ‘수정주의자’라는 접두어가 자연스럽게 입에 붙었을 뿐 그들이 마르크스의 주장에 가진 문제의식을 알아보려고 하지 않았습니다. 그런 시대였습니다. 공부에 게으른 개인들의 탓이 크겠으나 첫 세례의 영향력은 상상할 수 없이 강력합니다. 고백하자면 저 역시 그렇습니다. 그러나 셰리 버먼의 <정치가 우선한다>를 보면서 지금의 스웨덴을 설계하고 만들었던 사람들도 우리와 꼭 같은 고민을 안고 살았다는 사실을 알았습니다.



    그들은 자신들이 마르크스의 후계자임을 자임했고 자신들의 정치활동이 정통 마르크스주의의 교의에서 벗어났다고 생각하지 않았습니다. 그러나 그들은 우파에게 <국민>의 마음을 빼앗기지 않으려면 맑스주의 두 개의 기둥, 사적유물론과 계급투쟁을 버리고 <민족>을 우파보다 먼저 선점해야 한다고 생각했고 우파에게서<국민의집>을 빼앗아오기에 이릅니다.

    특히 주목한 것은 닐스 칼레비의 <소유권>에 대한 분석입니다.
    닐스 칼레비는 <소유권>을 분리할 수 있는 “여러 권리가 묶여있는 하나의 다발로”규정하고 “사회적.경제적 자원에 대한 자본가들의 통제를 제한하는 모든 개혁은 사회주의 사회로 가는” 것이라고 주장합니다. 요컨대 “개혁은 단순히 사회 변화를 준비만 하는 것이 아니라, 그 것 자체가 사회의 변화”라고 제시했던 것입니다. 칼레비의 주장은 사민당의 당원들에게 “해방감”을 느끼게 했습니다. 저도 “해방감‘을 느꼈습니다.


    91년 신노선 이후로 우리는 사민주의자입니다. 그러나 커밍아웃 없는 변신이었습니다.
    20년이 흐른 지금에 까지 우리는 사민주의의 몸에 스탈린주의라는 외투를 껴입고 있습니다.
    우리들의 정체성은 이미 20년 전<아웃팅>당했으나 정작 스스로는<커밍아웃>하지 못하고 왜곡된 채로 지내온 세월이 너무 깁니다. 기괴하지 않습니까?

    우리들이 제기한 이슈가 법과 제도의 개선으로 현상되지 않는다면 그것이 어떤 의미가 있습니까? 소위 소금정당으로 남는 길을 택한다면 이슈의 생산만이 가능한 정당으로 남겠지만 그런 건 정당의 형태가 아니어도 가능하지 않을까요? 복지문제를 이슈화하고 의제를 선점하고 있는 곳은<복지국가 소사이어티>아닙니까. 우파들의 재집권을 결사적으로 막고자 하는 자유주의 세력의 위기감이 팽배한 요즘입니다. 진보신당에게 강제된 기회이기도 위기이기도 하다는 생각입니다. 저는 지역에서 사는 당원이고 제 주변의 당원들은 20여년전의 셰례에서 아직 헤어나지 못하고 있는 것처럼 보입니다.

    이런 때에 <정치가 우선 한다>라는 책은 “학적으로 따지면 셰리 버먼의 마르크스에 대한 이해 (저술이나 연구방법)는 깊지 아니하다”라는 원시님의 주장에도 불구하고 원시님 처럼 마르크스에 대한 이해가 깊지 않은 우리들에게는 반드시 ‘필독’하고 고민해야 할 책으로 보입니다.








    이 게시물을...
    Bookmark/Share |
    엮인글 : https://www.newjinbo.org/xe/index.php?document_srl=996640&act=trackback&key=3a5
    목록
    댓글 '1'
    원시
    2011.02.11 17:13:03

    가슴아파도/ 님, 예전에 남긴 글인데, 이렇게 글로 답변을 써주셔서 고맙습니다. 여러가지 토론주제들이 많이 써져 있군요.

    1. <정치가 가장 중요하다 the primacy of politics> 에서 논쟁거리가 되는 것은, 그리고 또 앞으로도 생각해볼 것은,
    1) 경제가 정치를 규정하거나 결정할 때도 있고 -> 97년 IMF 외환 위기의경우, 위기 동인들
    2) 그런데 꼭 경제가 정치를 규정하지 않을 때도 있고, 그런 사례들도 있고, -> 97년 IMF 위기시, 미국 행정부 클린턴의 지시와 IMF 총재의 명령이 한국정부에 그대로 전달되는 경우.

    경제와 정치 관계, 또 경제와 다른 문화, 스포츠, 법등과의 관계들에 대한 "규정, 결정, 선차성" 문제는 여전히 남습니다.

    2. 제가 님의 견해에, 위글에서 하시고자 하는 이야기에 공감하는 것은, "20년 전 공부한 책들로부터, 생각하는 법으로부터 우리 당원들, 혹은 한국의 진보적인 좌파나, 사람들이 자유롭지 못하다", 이 부분입니다. 제가 누굴 탓하고 있을 시국이 아니라는 것을 잘 알고 있습니다. 다만, 언젠가 다시 조금 언급하겠지만, 이미 20년 전에도 소련-중국-북한교과서에 대한 비판은 했고, 커리큘럼도 폐기했습니다. 그러나, 운동권 자체가 이미 조직화되었고, 정파별로 굳건한 성을 이루고 있었기 때문에, 정파 조직별로 다 다를 것입니다.

    불행하게도, 한국은 91년 이후, 거의 1997년 IMF 위기가 터져 나올 때까지, 지적인 암흑기를 거치게 됩니다. 지금도 정치 정당은 있지만, 실천을 정리하고 결정체로 남길 "철학"이나 "사상", 그리고 "정치노선"에 대한 연구는 상대적으로 뒤떨어져 있습니다. 이 부분은, 우리가 앞으로 채워야할 부분입니다. 늦었더라도 해야죠.

    3. 사회민주주의에 대해서는, 전 마르크스주의자도 사민주의자도 아닙니다. ---- 어떠 어떠한 방법론을 차용할 수는 있지만, 특정 인물의 주장이나 방법론을 따를 필요가 없다고 봅니다. "한국 현실 reality"을 진단하는 "인식론"이나, 사회과학 방법론은 우리 스스로 만들어야 합니다.

    아울러, 2002년 이후, 계속해서 반복해서 하는 이야기지만, 전 특정 국가의 모델을 받아들이지 않습니다. 위 세리 버먼의 책도 당연히 보면 좋죠. 그리고, 하나의 참고 도서라고 생각합니다. 여러 나라 국가 사회 공동체 체제들에 대해서, 많이 공부하면 할수록 좋다는 게 제 입장이고 제가 해온 방식입니다.

    세리 버먼은 <비교정치>, 그 중에서도 유럽 정당사가 주 전공입니다. 그런데, 세리 버먼의 책이나 연구는 그냥 참고하면 되는 것입니다. 그리고 우리가 왜 스웨덴만 참고해야 합니까? 그럴 필요가 전혀 없습니다.

    정책연구들은 가급적 많은 나라들 많은 사례들을 수집한다 + 한국의 좌파정당, 진보정당의 발전 프로그램과 연결시킨다 + 한국의 정치적 지형과 시민,노동자들의 정치적 요구를 고려한다. 등등, 해야할 일들이 많이 있습니다.

    4. 정책 입안에서는 사민주의 정당이나 사민주의 정책들 (1945년 - 1975년 서구 유럽 사민주의 국가에서 소위 혼합경제 mixed economy, 코포라티즘 체제에서 나온 산물들)에 대해서 당연히 참고하고 있습니다. 이건 이미 2000년 이후 민노당 시절부터 지금 진보신당까지 해오던 작업이고요. 그래서 특별하지 않다는 이야기를 한 것입니다.

    그러나, 우리가 정책을 참고한다고 해서 <우리가 사민주의자이다>라고 규정할 필요는 없습니다.
    또 다른 나라 정책들이 그대로 한국에 적용되는 그런 시절도 아니며, 그렇게 될 수도 없습니다.
    정치적 실천을 해 나가는데, 참고 자료가 된다는 것이고, 우리들의 정치적 상상력을 키우는데 도움이 되는 연구들, 특정 하나의 국가의 사례가 아니라, 여러나라 법률과 정책들을 학습해야 합니다.

    5. 진보정당의 주체형성과, <복지국가 소사이어티>의 정책 생산과는 다른 차원입니다.
    진보정당의 실천 기획은 더 포괄적입니다. <복지국가 소사이어티> 연구야 의미가 당연히 있겠죠. 그러나 그런 정책연구는 정당의 필요조건이지, 충분조건은 아닙니다. 아울러 제가 케인지안에 대해서 2가지로 나눠서 설명을 드린 적이 있는데요, 좌파가 아니더라도, 케인지안이나 포스트-케인지안은 한국에서 진보정당활동을 할 수 있다고 봅니다.
    하지만, 케인지안들도 1개만 있는 게 아닙니다. 행정-관료-테크노크라트 케인지안이 있고, 또 사회적 케인지안도 있습니다. 여러가지 다양한 흐름들이 있다는 것입니다.

    우리가 <정책>을 공부하고, 남의 나라 경험들을 가져올 때는, 반드시 <역사적인 고민>이 있어야 합니다.

    6. 우리 스스로 한국 도시들, 지역, 사람들, 자본주의, 대기업, 은행 등에 대해서 연구하고 조사하고, 정치적 기획들을 만들어 내는 게 또한 중요한 일입니다. 이건 우리 정당에서 해야합니다. 이러한 정치적 실천 없이는, <정책>만 남의 나라에서 받아들인다고 해서 <정책 정당>이 되는 것은 아니니까요.

    마르크스 문제는 다음에 기회가 되는대로 더 이야기를 하겠습니다.

    앞으로 많은 주장, 토론 해주시기 바랍니다.

    2013.05.26 13:14 신고 [ ADDR : EDIT/ DEL : REPLY ]

복지파의 <정치의 선차성? the primacy of politics> 단상


 2011.02.09 17:11:30

원시 https://www.newjinbo.org/xe/994047


2011년에 왜 우리는 미국 대학에서 <비교정치학>을 가르치는  어떤 여교수가 쓴 <유럽 정당 역사>를 읽어야 하는가? 

왜 1980년대 한국 운동권은 NL이건 CA, PD건, ND건, SS건, 소련 사회과학 아카데미나, 평양 정부에서 "검인정 교과서"로 만들어낸 <변증법적 유물론>, <사적 유물론>, <과학적 사회주의> < 정치경제학>을 읽었어야 하는가? 박정희시절에 만들어진 검인정 <반공 방첩 국민윤리교과서>와 정반대 형식을 띠고 있는 검인정 교과서들이다. 

마르크스는 정작에 <변증법적 유물론>이라는 단어를 거의 쓰지도 않았다. 그런데다 <변증법> 번역도 오해의 소지가 더 많다.  무슨 무슨 <법 law >그래서, 우리가 따라야 하는 규칙, 필연적 불변의 진리 이런 뉘앙스까지 있지 아니한가? 80년대 말, 소련, 동유럽 체제가 흔들리고 있었음에도 불구하고, 독일 등 유럽에서 유학하고 있었던 한국 지식인들이 위 소련, 동독 사회과학 아카데미에서 나온 4종 세트를 번역했다. 왜 그랬나? 한국 운동권들에게 팔린다는 이유 때문에(?) 혹은 역사적 사명감과 80년 광주의 부채 때문에(?), 혹은 요새 막스 베버주의자들의 부활과 더불어 엄청나게 깨지고 있는 "절대적 신념" 때문에? 

마르크스는 <자본: 정치경제학 비판> 1권에서 "나의 변증적 방법", 즉 연구-조사, 그리고 서술의 방법 이런 단어는 쓴다. 그러나 그걸 기계적이고 도식적으로 <윤리 교과서> <종교학 교과서>로 만들어버린 사람들이 여럿 있는데, 그 중에 한 명이 조세프 스탈린이다. (*이런 마르크스 이야기는 나중에 더 하기로 하자)

우리 <진보신당> 당원들은 워낙 <명품> <브랜드> <정통> 혹은 명망있는 "청와대" 이런 네임밸류에 익숙해져서, 마크르스는 이미 다 알고 있다고 생각하고, 구제역으로 파묻힌 돼지, 송아지 취급도 하거나? (연민, 무관심, 체념 등) 혹은 마르크스가 뭔지도 모르는 사람들에게 당원들에게 "너 좌파지? 너 절대적인 신념 정치에 가득차 있는 무능력한 정치질도 못하는 진보지?" 욕설이나 해대는 게 지적 문화이다. 

누굴 탓해서 뭐할 것인가?  이 69억이 살아가는 이 어마어마한 복잡한 시대에, 자식들 먹여살릴 돈이 없어서, 자기 아버지가 남긴 유산을 좀 받아보려는 마음으로, 네덜란드에 자기 어머니와 외삼촌을 찾아갔다가, 퇴짜맞고 어머니와 외삼촌에 대한 불만을 가질 수밖에 없었던 마르크스. 여튼 이런 측면도 있다는 것이다. 마르크스가 이 69억 지구인들의 삶을 어떻게 알겠는가? 마르크스에게 그도 모르는 것을 물어볼 필요도 없는 것이다. 
 

본론으로 들어와서, 

 <정치가 가장 중요하다 the primacy of politics>라는 책이 한국에 번역된 모양이다. 저자 셰리 버먼은 65년생으로 비교정치학을 전공하고 유럽정당사와 이데올로기를 주로 가르친다.
 
진보신당에도 <복지파>들이 사민주의 책이라고 해서, 제목부터 잘못 번역된 <정치의 선차성>이라는 책이 써클 내부에서 유행인 것 같다.
 
셰리 버먼 Sheri Berman 의 전제 자체도 문제가 많다. 이 녀교수가 말하는 주제는 이미 다 우리가 알고 있는 것이다. 소위 <경제 결정론 economic determinism>에 대한 비판, 좌파로 좁히면 제 2 인터내셔널의 <경제환원주의적 사고: 자본주의 자동붕괴론>에 대한 비판에 기초하고 있다. 이것은 굳이 셰리 버먼이 아니더라도, 좌파 내부에서도, 또 사회과학.인문학 기초교양이 있는 사람들은 다 비판이 가능하다.
 
두번째, 셰리 버먼이 주장하는 <고전적 자유주의>와 <정통교조적 마르크스주의: 카우츠키가 만든 교과서류를 지칭함>가 모두다 <경제 결정론>, 즉 경제가 정치보다 더 중요하다, 이런 주장이었기 때문에 문제가 있다는 것이다.
 
두가지이다. 엄밀하게 따지면, <고전적 자유주의>는 서유럽의 정치사를 보면, 실제 정치에서는 "국가 (정부, 군대)"가 제국주의자로서 역할을 하던 시절이다. 마치 서유럽 자유주의자들 (영국, 프랑스, 독일, 이태리 등)이나 자본가들은 그 국가와 독립된 것처럼 서술하는 것은 오류이다. 이런 프레임 자체 (국가와 경제를 분리하는 것)가 문제가 있다는 것이다.
 
두번째, 아무리 레닌이 죽은 개가 되었다하지만, 레닌 역시 이러한 <경제결정론>적 사고를 비판하지 않았는가? 굳이 사민주의자들의 흐름을 이야기하지 않더라도, 이미 상식적으로 알고 있는 것도 까먹지 말았으면 한다.
 
그리고, 한국의 사민주의를 "이념" 모델로 말로 안되게 수입하는 사람들이 알아야할 사실은, 서유럽 북미 등에서 관찰되는 사민주의는, 역사적으로 자본주의 태동과 "제국주의"의 탄생, 세계 1차, 2차 세계대전과 긴밀하게 연결되어 있다는 사실이다.
 
독일에서 군부와 사민주의자들 <동맹>이 로자 룩셈부르크와 칼 리프크네히트를, 일본제국주의자들이 유관순 누나를 죽이던 그 해 죽였다는 이런 역사적 사실은 차치하자. 셰리 버먼의 책을 통해서, 논문들을 통해서, 정보나 자료, 셰리의 주전공이 유럽 정당사이니까, 비교 정치학의 관점에서 접근하면 될 일이다. 이걸 무슨 대단한 <정치적 발견>인양 할 필요가 있는가?
 
그리고 학적으로 따지면 셰리 버먼의 마르크스에 대한 이해 (저술이나 연구방법)는 깊지 아니하다. 북미 비교정치학자들의 이론적 깊이가 대부분 그걸 요구하지도 않는다. 셰리 버먼의 책도 그 예외는 아니다. 




----------------- 우선 여기까지 적고 ----------, 모 신문사 기자와 쪽글대화

모씨:  배운 게 도둑질(?)이라고 '이념모델로서의 사민주의'를 찾으려고 해봤어요. 대학 때 독일이데올로기, 경철수고, 선언 등등 읽듯이 한번 공부해볼까 했죠. 

여기 도서관에 가서 가장 유명한 스웨덴 사민주의자들 이름 넣고 검색을 해봤죠. 근데 자료가 너무 없어요. 아직은 가설 단계인데, 적어도 한국의 혁명적 사회주의자들이 '학습'하던 방식과 사민주의가 유통되는 방식은 다른 것 같습니다. (-> 사민당 사람들 만나서 알아볼 향후 과제)...

원시 사민주의라는 말 자체는 크게 의미가 없다고 봅니다. 왜냐하면 각 나라들별로 다 다르니까요. 유럽에 언어가 250개가 넘고, 또 종교와 정당과의 관계도 우리나라와 다르고...캐나다의 경우, 각 주마다 다르지만, 온타리오주는 보수당이 한 40년 독재하면서 top 10안에 드는 정도의 복지모델을 만들어놨음 2차대전이후 - 1990년까지. 정책만 놓고 보면 보수당과 자유당이 큰 차이가 없을 지경이었으니까요. 근데 이게 나라별로 다 다르니까요.


원시 이념모델, 아 그거 좋은 지적이네요. 학생운동권의 학습교재에 대해서는 나중에 한번 더 이야기할게요. 소련에서 나온 변유, 사유 읽어보고 이것은 한국 고딩에서 배운 검정-국민윤리 교과서의다른 버전이구나 해서다 불태워버리고...그냥 단행본을 읽음. 헤겔 마르크스 책들은 다 역사적인 맥락이 있고, 논투 구조로 되어 있어서 생각하는데 도움이 많이 됩니다.

Posted by NJ원시

댓글을 달아 주세요

정치철학2011. 9. 27. 17:02

베버 부활?/ 최장집교수 손학규 후원회장, 박상훈 <더 정치적으로?>

원시

http://www.newjinbo.org/xe/993983


 2011.02.09 16:29:40 278 0

아래 글을 마르크스-좌파-우리편, 막스 베버-우파 혹은 리버벌-우리편 아님. 이런 식으로 읽으라고 쓴 글은 아니나...


상식적인 독서법과 <생각하는 법>에 대한 것임.




http://bit.ly/gz6hg6  : 진보학자 최장집교수: 손학규 후원회장 등록 ( 2010-09-10 ) 뉴스, 




1. 최장집교수가 민주당 손학규 대표의 후원회장 등록은 그의 정치철학과 절대적 신념 (absolute conviction)에 따르면 당연하다. 최장집, 임혁백 (고려대학) 등은 97년 IMF 외환위기시, 한국의 자본주의(정경유착, 비합리적인 소비자행태 등) 병폐를 고치기 위해서는 <외부의 충격: IMF 가 한국에 요구한 가장 반-노동자적, 비-민중적, 중하층들에게는 가장 가혹한 정책들임에도 불구하고> 이 필요하다고 생각했다. 




이론적으로 이들의 분석과 비판에는 <정치 제도>는 있지만, 한국 자본주의 시장 <제도>는 결여되어 있거나, 공란이다. 좋은 정치, 좋은 정당, 좋은 의회, 좋은 정치가 등등은 수차례 언급될 것이지만, 그 <좋은 제도>를 누가 어떻게 글로벌, 국내 자본주의 체제 하에서 제약조건들을 뚫고 깨고 만들어낼 것인가에 대한 고민은 거의 없거나 공백이다. 이론적으로 막스 베버, 베버주의자들의 전형적인 특징이다. 




간략하게 말하면, 이론과 실천, 생각하는 것과 말은 떨어져 있는 것이 아니라, 같이 가는 것이다. 아울러 <진보 Progressive> 라는 말도 "보수적 진보 Conservative Progressive Party 캐나다 집권당 이름이 보수적 진보당"도 가능하고, 미국에서 배우고 돌아온 최장집,임혁백 교수등은 미국 정치학계나 미국정치에서 "진보적인 사람들"은 민주당 "Liberal Progressive 리버벌 프로그레시브"등을 <진보>의 푯대로 삼고 있다. 




아니러니한가? 시급한가? 진보(신)당? 한국의 진보정당이 외치는 <진보>는 뭔가? 












2.  http://bit.ly/brMpf0 : 박상훈 (후마니타스 대표)  [ 정치적 이성과 진보] "탈정치-반권력 담론 진보에 치명적"


( 2010년 7월 23~24일 진보신당 지방의회 당선자 워크숍에서 박상훈 강연내용/ 2010년 8월 14~15일 진보신당의 6.2 지방선거 출마자 워크숍 강연 자료) 




이 글을 읽고 드는 전체적인 생각은, <누구>를 비판하고 있으며, <왜> 비판하는지, 박상훈대표가 주장하는  <이성적인 정치>가 뭔 내용인지, 불분명하다. 가장 분명하게 드러나는 것은, 독일 사회학자 막스 베버가 즐겨 사용했던 용어들이 <한국말 단어와 문장>으로 드러나는 것이다. 




좀 뜬금없이 묻고 싶다. 레디앙 기사 말미에 적힌대로, 이 박상훈대표의 강의를 들으면서 진보신당 시의원?당직자들이 "인상적이고 도움이 됐다"...twitter에도 올렸다. 이게 사실인가? 뜬금없이 멀리서 묻고 싶다. 우선 한가지만 지적한다. 




박상훈의 글 " 정치엘리트 없는 민주주의, 리더십 없는 민주주의에서는 일반 대중들의 영향력이 커지는 것이 아니라 필연적으로 붕당과 정파의 권력이 커진다는 것, 이는 적어도 필자가 정치학을 통해 배운 가장 기초적인 이론 가운데 하나다." 




<정치학>도 1가지만 있는 게 아니다. <정치학>이든지, <경제학>이든 <사회학>이든지 뭐든지 공부하는 사람은, 누가 왜 언제 어디서 어떤 맥락에서 누구를 향해 주장했는가를 밝혀줘야 하는 것이다. 




그냥 고등학교 학생들에게 물어보자 <정치 엘리뜨 없는 민주주의>가 뭐냐고?, <리더쉽 없는 민주주의>는 또 뭐냐고?  실은 막스 베버가 서구 유럽에서 (아시아나 아프리카가 아님: 연구대상은 서구유럽 혹은 프러시아 제국 이후 독일임) 자본주의 발달과 <관료주의, 혹은 관료주의화 bureaucritization> 상관관계에 대해서, 호혜적 관계에 대해서 연구한 적이 있다. 그 키워드는 합리성의 증대이다. 그런데, <정치의 일상적 고정화 routinization : Alltaeglich 일상>을 깨뜨리는 요소가 뭐냐?고 물으면서, 베버의 답은 <카리스마>가 있는 지도자가 새로운 의무들 (일상화된 정치에서 관료들이 하지 못하는)을 설파하고 창조하고 요구한다는 것이다. 




이 <카리스마> 요소야말로 근대 민주적 (정치,경제,사회) 질서에서 굉장히 중요한 역할을 하게 된다. 이러한 <카리스마적 요소>가 없다면, 일관된 정책수립도 불가능하고, 또 국가정부는 <지도자  (리더, 리더쉽)  없는 민주주의 leaderless democracy >, <소명의식없는 걍 전문가 정치꾼의 통치>로 빠져들어갈 것이라고 막스 베버는 생각한 것이다.  




.... 그러니까, <정치학> 일반이 아니라, 막스 베버가 이야기했다는 <정치 사회학>이라고 박상훈 대표는 밝혀줘야 한다는 것이다. 적어도.  위 박상훈의 <진보신당 강연>은 한국의 <진보정당>의 정치철학으로 되기에는 역부족이거나, 번지수가 잘못된 것 같다. 왜 그런가에 대해서는 (이후에 다시)  하나씩 뜯어서 지적하기로 하겠다. 




한 가지만 다시 지적하자면, 현대 근대 사회주의자, 공산주의자, 정치적 좌파도 <직접 민주주의>를 문자 그대로 하자는 사람은 없다. 다만 우리가 <직접 민주주의 정신 : 민심이 천심이다 (동양), Vox Populi Vox Dei 민의 소리가 신의 소리이다 (서양)> 이러한 정치적 이상을 현실에서 <도전>해보고 있는 것이다. 박상훈대표의 주장 "정치가 혹은 정치를 직업으로 선택하려는 사람은 반드시 폭력과 강제를 본질로 하는 권력의 기능을 선용할 수 있는 담대함과 그만한 능력을 갖춰야 한다고 생각한다." 




이런 말은 우리의 정치적 철학이나 노선이 될 수 없다. 미국 정치학 교수들 중에서 막스 베버, 그것도 미국화된 정치사회학의 기능주의 입장에서 파악한 "정치의 본질이나 본성"일 뿐이다.








(막스 베버는 독일 정치를 책임지고 나갈 세력의 자격 조건으로 카리스마를 예로 들었다. 그 이유는 당시 독일의 대토지 계층 융커 Junker와 사회민주주의 주창자들의 핵심세력 도시 노동자들, 이 두 세력 다 독일 정치의 리더가 될 수 없다고 보았다. 그의 대안은 카리스마의 담자지였던 것이다. 이러한 독일 정치 배경을 무시한 채 베버의 리더십 철학만 강조하는 것은 시대착오적인 발상이다)




아니 어느 누가 "정치"를 반드시 "폭력과 강제 violence and enforcement"가 그 본질이라고 했나? 이건 막스 베버가 국가의 특성을 설명하면서 했던 이야기일 뿐이다. 그러면 세상에는 이 지구상에는 역사적으로는 막스 베버가 정의내린 "국가관"만 있는가? 이건 중등, 고등학교 사회 1 교과서에도 나오는 이야기일 뿐이다. 




<직업으로서 정치, 소명의식을 가진 정치가> <신념윤리학이 아닌, 책임 윤리학을 가진 정치가> 이 이야기를 하게된 막스 베버의 상황, 당시 영국과 미국을 따라잡기 위한 신흥 통일독일국가의 발전전략 중에 나온 막스 베버의 이야기이다. 이것을 왜 한국의 진보정당 사람들이, <정치철학>이나 <정치가로서 갖춰야 할 덕목, 윤리>수준으로 승격시켜야 하는가?




좌파니, 마르크스니, 베버니를 다 떠나서, <승격>시키지 말고, 그냥 <독서>의 한 일부분으로 받아들이고, 비판적 안목으로 책을 읽으면 안되는가? 







Posted by NJ원시

댓글을 달아 주세요